Resumo: Sabemos que a literatura Africana é uma literatura recente, de uma definição ainda em construção e que possui grande importância para a sociedade da Angolana, Cabo Verde, Moçambique, Guiné Bissau, que serviu para o processo de reivindicação da libertação do povo africano das marcas do colonizador português. O presente trabalho procura identificar o engajamento literário que dois contos do livro Luuanda apresentam, sobretudo, as diferenças das marcas de reivindicação e como se dá o discurso pós-colonialista em Baltazar Lopes no conto A Caderneta. Utilizaremos teóricos como Thomas Bonnici (2005) que trata sobre o discurso pós-colonialista, bem como Vima (2006) que faz menção dos contos de Luuanda, enfocando os aspectos estéticos e éticos, para entendermos como os personagens representam a sociedade africana, revelando os níveis de desgraçada e miséria, resultante ao processo de colonização e, também o saber  ancestral como peça chave, nessa intensa imagem de luta e resistência que os mussesques e personagens simbolizam nas narrativas.

Palavras – Chave: Discurso pós-colonialista – libertação – saber ancestral

1. Introdução

A Literatura Africana de Língua Portuguesa é fortemente marcada pelo processo de reivindicação de libertação política, econômica, sobretudo cultural e, sob esse ponto percebemos um lado utilitário, que a mesma apresenta, porém, isso não foi motivo para que considerar uma literatura de baixa qualidade, pois que os escritores deste período, como exemplo, um dos escopos desse ensaio, Luandino Vieira, trouxe grande contribuição no sentido da reflexão em torno de alguns elementos para se pensar, como o exílio que o povo angolano sofreu devido às marcas da colonização de Portugal e também, a situação de luta e resistência desse mesmo povo que ansiava por uma realidade próspera. Há ainda de mencionar a perspectiva do discurso colonialista dessa literatura em Luandino viera, em que o narrador tenta dar voz aos moradores dos musseques, para que tenham consciência das marcas da colonização e juntos consigam uma sociedade africana justa e igualitária.

Sob esse Viés do Exílio, Edwar Said em seu ensaio “Reflexões sobre o exílio” faz uma colocação muito importante:

Chegamos ao nacionalismo e a sua associação essencial ao exílio. O nacionalismo é uma declaração de pertencer a um lugar, a um povo, a uma herança cultural. Ele afirma uma pátria criada por uma comunidade de língua, cultura e costumes e, ao  fazê-lo, rechaça o exílio, luta para evitar seus estragos. Com efeito, a interação entre nacionalismo e exílio é como a dialética helegiana do senhor e escravo, opostos que informam e constituem um ao outro. (SAID, 2003, p. 49)

A visão de Said deixa clara a idéia de que a condição de exilado, alguém que está afastado de sua terra, no caso os africanos é diferente, pois são exilados dentro de sua própria terra, devido ao fato da colonização, na medida em que não tem voz dentro da sociedade e são marginalizados, sendo vistos como objetos, ou seja, fontes lucrativas de trabalho escravo, e não como sujeitos agentes de sua própria história. Aflora-se um instinto de nacionalismo e é exatamente isso que Luandino Vieira faz ao escrever principalmente o  livro Luunda, com intuito de defender sua pátria, valendo do recurso literário e estético, que permitiu com que fizesse denuncia social da época, mas também, o teor revolucionário que os contos desse livro apresentam intensamente, uns mais outros menos.

De acordo com Vima Lia, dois aspectos são importantes para realizarmos uma leitura de Luuanda: a idéia de que a literatura exige um posicionamento de quem lê, ou seja, uma avaliação critica e uma formulação de um juízo de valor, que faz da leitura fundamentalmente uma atitude  ética em que fala “Se é bonita, se é feia, vocês é quem sabem. Eu só juro não falei mentira e estes casos passaram nesta nossa terra da Luanda.” (p.132)

Esse Final no conto “estória da galinha e do ovo” é muito sagaz, cujo narrador pede que o leitor avalie a estória. Essa avaliação não se dá somente no ângulo estético, ou seja, o narrador não pede que o leitor avalie a narrativa somente como obra literária, mas pede também um posicionamento ético desse leitor, que deve “concordar” com os valores que ela veicula, e em ultimo caso, interiorizá-los e colocá-los em pratica; ou “discordar” da ideologia que a narrativa sustenta.

No ensaio “Ètica e compromisso em Luuanda”, Vima Lia de Rossi afirma:

Na linguagem recriada por Luandino Vieira, a incorporação da dicção autóctone, revela-se como uma espécie de força vital dinamizadora de sentidos [...] No Contexto histórico, a atualização dessa forma oral cristalizada, de grande valor ético e expressivo na cultura tradicional angolana, deve ser compreendida não como afirmação de verdades sedimentadas, e sim, como a possibilidade de afirmação de novas verdades afinadas com as demandas daquele presente histórico. (2003, p.49)

A linguagem literária de Luandino Vieira, apesar de ser rica em questões estéticas, apresenta uma dimensão utilitária, justamente no quesito da reivindicação de libertação do povo africano do colonialismo português. A mistura do quimbundo com o português é proposital dentro de seus contos, para mostrar a idéia de que, mesmo com o hibridismo da linguagem, o dialeto do povo africano resistiu e permanece vivo como símbolo da resistência.

Nos textos desse escritor, há um engajamento na medida em que se vale da representação dos musseques e personagens contraditórios, com intuito de levar o leitor a adotar a postura ética e critica frente da situação colonial que o povo africano estava enfrentando, haja vista que a literatura africana nasce sob esse signo da reivindicação, em que existe a visão do chão histórico, sentido por esse povo. Essa linguagem literária trabalha exatamente com a cultura africana, dando voz aos personagens dentro dos contos, personagens estes, representando a situação colonial, sendo emblemas fortemente de luta e resistência.

O diálogo estabelecido entre os modos da cultural oral e os modos da cultura letrada realiza, então, uma superação literária da dicotomia existente entre tradição e modernidade. Em termos sociais, tal síntese cultural pode se pensada como a superação da realidade de opressão típica do colonialismo. (MARTIN, 2006, p.208)

No ensaio “ Luuanda: Violência e escrita”, Tânia Macedo afirma que será nos fins dos anos 50 e inicio dos 60 que a capital angolana se tornará o cenário por excelência dos textos angolanos, símbolo de resistência e luta pela liberdade.

Com efeito, percebemos que o conto “Vavó xixi e seu Neto Zeca Santos” formaliza esteticamente a capital angolana, gerando imagens de resistência e identidade, na medida em que o escritor seleciona personagens centrais da narrativa, uma mulher velha e uma criança que representam símbolos muito onipotentes de resistência e identidade, pois dentro da cultura africana, a figura do idoso é de extrema importância, haja vista que é responsável por repassar conhecimentos ancestrais às gerações mais novas, possibilitando assim, a união dos  vivos aos antepassados.

Vê-se nítida a imagem de identidade de Vavó Xíxi principalmente:

Assim, quando vavó adiantou sentir esses calores muito quentes e os ventos a não querer mais soprar como antigamente, os vizinhos ouviram-lhe resmungar talvez nem dois dias iam passar sem a chuva sair. Ora a manhã desse dia nasceu com as nuvens brancas — mangonheiras no princípio; negras e malucas depois — a trepar em cima do musseque. E toda a gente deu razão em vavó Xixi: ela tinha avisado, antes de sair embora na Baixa, a água ia vir mesmo.(VIEIRA, 2006, p. 11)

Todos os personagens na narrativa respeitam e admiram Vavó Xíxi e, com isso, seu lugar de honra é visível, de grande importância para todos. Há de dizer que esse aviso da chuva que se aproxima é de relevância, pois sempre quando ocorriam as chuvas, os musseques inundavam, ocasionando muitos estragos e as águas sujas traziam consigo doenças, contaminando os locais da região atingidas pelas fortes chuvas:

O musseque, nessa hora, parecia era uma sanzala no meio da lagoa, as ruas de chuva, as cubatas invadidas por essa água vermelha e suja correndo caminho do alcatrão que leva na Baixa ou ficando, teimosa, em cacimbas de nascer mosquitos e barulhos de rãs. (VIEIRA, 2006, p.12)

            È sem sombras de dúvidas que é com os musseques, que Luandino vieira consegue formalizar a capital angolana, pois é nesse lugar, que vive em agrupamentos sócias, todos aqueles que foram vítimas da tragédia colonial e que com o já foi dito no inicio dessa dissertação, exilados dentro de sua própria terra, ocasionando perda de identidade,e é partir desse viés, que Luandino na Elaboração de Luuanda  consegue mostrar essa capital, mas não sob o viés da derrota e sim , sob a perspectiva de uma nova realidade que se aproxima.

O hibridismo que não somente nesse conto, mas também nos demais que compõe Luuanda, serve de grande marca da cultura africana, mesmo em contato com a língua do colonizador, permanece viva e presente.

O conto “Estória da Galinha e do Ovo” enforma esteticamente a solução vislumbrada por Luandino Vieira para construção de uma nova realidade histórica para Angola, na medida quem o autor escolhe personagens centrais da narrativa, mulheres e crianças.

É importante dizer que nesse conto, a figura do idoso é questionada, diferentemente no primeiro conto, em que Vavó tem seu lugar de honra dentro da cultura de seu povo. Primeiramente Vavó Bebeca é chamada para resolver a “ maka” E se revela incapaz de resolvê-la e ainda chama quatro outros personagens nada dignos para ajudá-la na resolução do impasse e com isso, ele lugar de honra é colocado em voga.  Analisemos  quando a personagem  fala:

- Calma então! A cabeça fala, o coração ouve! Praquê então, se insultar assim? Todas que estão falar no mesmo tempo, ninguém que percebe mesmo. Fala cada qual, agente vê quem tem a razão dela. Somos pessoas, sukua’, não somos bichos! (VIEIRA, 2006, p. 111)

Apesar de Vavó Bebeca dizer um provérbio, dando todo um ar de que possui grande sabedoria, e que será a peça chave para resolver o conflito, todos acabam se decepcionando, pois ela delega a resolução do conflito a personagens do segmento do musseque,que não possuem uma dignidade confiável, até porque todos mesmo que de forma direta ou indireta queriam levar vantagem e ficar com o ovo.

Vavó Bebeca apresenta uma imagem de resistência e identidade, ma medida em que ela é uma moradora do musseque (Sambizanga), e esse elemento formal da narrativa representa uma forma de resistência ao poder colonial e, conseqüentemente, ou seus habitantes também. A personagem representa imagem de identidade, na medida em que ela é apresentada como idosa e o idoso tem um lugar de honra na cultura africana. Apesar de a personagem representar uma imagem de resistência e identidade, ela também representa alienação decorrente do sistema colonial, alienação esta devido ao fato da incapacidade de resolver o conflito e isso, ocasiona no rebaixamento do lugar de honra do idoso na cultura africana.

Discurso Pós Colonialista em Baltazar Lopes

Segundo Thomas Bonnici, no ensaio “Teoria e critica pós-colonialista”, se no discurso denominado colonialista, o sujeito colonial não tem nenhum espaço a partir do qual pode falar, uma vez que é silenciado e oprimido pelo colonizador, e os que falam ou pensam fora dos parâmetros do discurso dominante são apresentados como loucos ou reduzidos ao emudecimento, exemplo disso é a língua cortada do personagem Friday no romance Foe (1986), de J. M. Coetzee, símbolo do colonizado mudo por ato voluntario do colonizador. Já no discurso pós-colonial é dada voz a quem não tinha voz, ou seja, de objeto de fala passa a ser agente de sua própria fala. Na medida  em que o discurso passa a ser produzido sob a perspectiva do subjugado, emerge o que o estudioso chama de agência:

O colonizado fala quando se transforma num ser politicamente consciente que enfrenta o opressor. [...]. Materializa-se, portanto, o processo de agência, seja a capacidade de alguém executar uma ação livre e independentemente, vencendo os impedimentos processados na construção de sua identidade.(BONNICCI, 2005, p. 233)

O Conto A caderneta formaliza esteticamente o discurso pós colonialista, na medida em que o discurso presente no conto vale-se da perspectiva de uma mulher cabo-verdiana, que passa a ser agente de sua própria historia, que vem para dar voz as mulheres que sofriam o estigma da prostituição.

Um fato importante que confirma que o discurso presente no conto é pós colonialista, está no fato de que a personagem principal que conta a historia, não dá voz ao “ doutor” na narrativa, pois o mesmo representa a camada social de prestígio e , simbolicamente a camada do opressor, do dominante.

O senhor doutor vai com pressa? Mas o senhor doutor vai atender à minha razão: Não é verdade? Senhor doutor não me deixe desamparada! Eu lhe conto. Aquela gente aí no portão da Companhia? Não faz diferença. Sabe, senhor doutor, eu já não tenho idade para comprometer ninguém. Palavra! Por esta luz divina Nem idade, nem força, nem gagê... (LOPES, 1987, p.15)

            A narrativa é um tanto digressiva e a narradora quer a qualquer custo convencer o doutor e se livrar da caderneta, que simbolizava humilhação para as mulheres de Cabo Verde.

Nota-se que esse narrador é agente de sua própria historia, na medida em que realiza seu discurso sobre seu ponto de vista. Essa  narradora não discrimina a prostituição, pelo contrario explica o motivo do porque as mulheres cabo verdianas se prostituta, devido a questão do fechamento do porto em Cabo Verde. O governo legitima a profissão de prostituta e instaura a “ caderneta”. Sob o Viés da reivindicação de não adesão a essa caderneta ( ficha limpa para poder exercer a profissão) é que a narrativa se constrói e o discurso dessa mulher volta-se para esse aspecto de ser sujeito agente, aquele q tem voz dentro da sociedade e quer, no caso, mudar o estigma da prostituição que está sofrendo, pois a mesma não é prostitua, afirmando categoricamente:

Não nego, senhor doutor, não posso negar. Naquele dia recebi um homem. Era um estrangeiro, creio que era sueco, ou Noruega, dum vapor que tinha chegado ao porto. (LOPES, 1987, p. 16)

De fato o conto representa forte imagem de denuncia social das condições de exploração não só da mulher como também da sociedade cabo-verdiana como um todo.

Portanto, o referido conto é importante dentro dos estudos culturais tendo em vista seu lado estético e, sobretudo, denunciante das mazelas sociais dos povos das regiões da africana. Sua leitura é imprescindível a qualquer pessoa interessada em uma literatura oriunda de situação pós -colonização que aborda tematicamente e esteticamente processo de  reivindicação não só pela libertação política bem como condições de sobrevivência nessas terras colonizadas.

Bibliografia

BONNICCI, Thomas; ZOLIN, Lúcia Osana (org.). Teoria e crítica pós-colonialistas. In: Teoria Literária: abordagens históricas e tendências contemporâneas. 2ª. ed. Maringá: EDUEM, 2005.

_________________. O pós-colonialismo e a literatura: estratégias de leitura. Maringá: EDUEM, 2000.

SAID, Eduard. Reflexões sobre o exílio e outros ensaios. Trad. Pedro Maia Soares. São Paulo: Companhia das Letras, 2003. p.46-60.

CHAVES, Rita; Macêdo, Tania. Marcas da diferença: as literaturas africanas de língua portuguesa. São Paulo: Alameda, 2006. 

VIEIRA, José Luandino. Luuanda : estórias. São Paulo: Companhia das Letras, 2006.